“易”的概念:变易、不易和简易。

时间:2017-06-16      来源:《易经的智慧》   阅读:1758

顾名思义,《易经》中的“易”字究竟是什么意思呢?历来学者对此众说纷纭,莫衷一是。根据《易纬·乾凿度》的说法,易字有三种不同的含义,即变易、不易和简易。那么这三种不同的含义,又当作何解释呢?

   变易

  《易经》这本书,最早的名字叫做《变经》,而不是《易经》。为什么要命名为《变经》呢?因为宇宙瞬息万变,一切都在不断的变动之中。古希腊有个哲学家叫赫拉克利特,他说过一句名言:“一切皆变,人不能同时踏进同一条河流。”为什么呢?这是因为河流时刻都在发生变化,你第二次踏进去的河流,已经不是先前的河流了。而佛经里面,佛陀最根本的教导之一就是诸法无常。《易经》首先研究的,也是这个变化的道理。

  自然界的万象,无时无刻不告诉我们变动的道理。春天树木长出了嫩芽,花儿也开得很鲜艳,夏天时变得郁郁葱葱,等到秋天,树叶就变黄了,一片片凋零,冬天来临时,树干大都变得光秃秃的,非常萧条……或者,我们常常看到一颗小小的种子,若干年后就长成了一颗参天大树。瞻顾历史,如果探索得足够久远,我们就会发现:今天的某块陆地,在几千万年之前是一片浩瀚的大海;某一座峻拔的高山,若干年以前却是广袤的平原,又或者,若干年前某个朝代的繁华都城,如今早已荒无人烟,榛莽丛生……自然界就是这样始终变易的。

  岂止自然界,人类社会也始终在变易之中。我们看到一个婴儿呱呱落地,非常可爱,可是弹指之间,他就成为了一个身强力壮、精力充沛的年轻人,然后再等一些年,他的头发白了,牙齿脱落了,背也驼了,眼睛也昏花了,总之,一副老态龙钟的样子。而这一切,回想起来,却仿佛就在一瞬间,童年时发生的种种乐事也都记忆犹新。佛教的《楞严经》上有一段佛陀和波斯匿王的有名对话,也很形象地说明了这种变易之理:

 波斯匿王说:“世尊,我此无常变坏之身,虽未曾灭,我观现前念念迁谢,新新不住,如火成灰,渐渐销殒,陨亡不息。决知此身,当从灭尽。”

 佛言:“如是。大王,汝今生龄已从衰老,颜貌何如童子之时?”

 王言:“世尊,我昔孩孺,肤腠润泽。年至长成,血气充满。而今颓龄,迫于衰耄,形色枯悴,精神昏昧,发白面皱,逮将不久,如何见比充盛之时?”

 佛言:“大王,汝之形容,应不顿朽?”

 王言:“世尊,变化密移,我诚不觉。寒暑迁流,渐至于此。何以故?我年二十,虽号年少,颜貌已老初十岁时。三十之年,又衰二十。于今六十又过于二,观五十时,宛然强壮。世尊,我见密移,虽此殂落,其间流易且限十年。若复令我微细思惟,其变宁唯一纪二纪,实为年变。岂唯年变,亦兼月化。何直月化,兼又日迁。沉思谛观,刹那刹那,念念之间,不得停住。故知我身终从变灭。”

  波斯匿王说“念念之间,不得停住”,就恰如其分地说明了这个变化之理。每一秒钟,我们的容貌、身体,以及身边的一切,都在飞速的变化之中。

  其实,不仅人的容貌会变,心理更是变化无常。我们常常看到:处在热恋期的年轻人,彼此间如胶似漆,恨不得时时刻刻都黏在一起,偶尔分开了,便一副“一日不见,如三秋兮”的魂不守舍的样子;花前月下间,两人又互相山盟海誓,约定彼此不变心;可是往往过不了几年,回头一看,当年的热情早就消失得无影无踪,或者早就劳燕分飞、反目为仇,即使依旧还在一起,当初的浪漫和热情也早就消失殆尽了……又或者,我们有很好的朋友,两人关系融洽时,是刎颈之交,可以毫不犹豫地为对方舍命赴难,后来不知不觉就起了龌龊之心,两人产生了嫌隙,逐渐疏远,轻者互相敷衍,重者势不两立,这样的例子比比皆是。

  《世说新语》中有一个很有名的故事:桓公北征时,经过金城,看见以前在这个地方种的柳树,如今都有合围之粗,于是就慨然叹息说:“木犹如此、人何以堪!”。于是他折下枝条,伤感地流下了眼泪。好一个“木犹如此,人何以堪”,这句话怎么沉痛地表达世事沧桑、物事人非的岁月变化啊!

  而《易经》首要研究的,就是这种变化,不仅仅是自然界的,也包括人的,以及人心的变化等等。以为既然世事都在变易之中,我们首先就要留心,仔细地观察到这种变化。因为任何事情的发生,都会有些征兆。比如一个人在生病之前,他的脸色、皮肤、声音、脉搏、心跳都必然会发生些微妙的变化,但我们常人往往察觉不出来。古代的名医扁鹊,见到蔡桓公时,在他身边站了片刻,就知道他生病了,隔了几天,再见到蔡桓公,说他的病情变严重了,但蔡桓公自己并没有察觉到,不肯相信。扁鹊的医术为什么这么高明呢?就在于他懂得变化之理,在病人自己还没有察觉到之前,他就看到了生病的征兆。我们今天去找中医看病,中医会看我们的舌苔,替我们把脉,也就是想要通过这些变化的征兆,来诊断我们的病情。

  那么,《易经》首先教导我们的就是这个变动的道理,告诫我们细心地观察,留心生活中的各种变化,大至国家大事,小至油盐米醋,预先看到事情变化发展的征兆。我们常常将《易经》视作卜筮之书,古代也的确有不少的占卜大师,如宋朝的邵康节,据说就料事如神。其实,占卜这件事也许并不神秘,只是这些大师比常人更敏锐,在常人没有发现变化的地方,他们却敏锐地察觉到了事物发展变化的征兆。

 

  不易

  “易”的第二含义,就是不易。我们刚刚说“易”的第一个意思是变易,现在又说不易,这是不是自相矛盾呢?其实,并不是这样的。万物的确都在变化之中,这些变化背后是有规律可循的,有个不变的东西存在。

  我们在想到变的时候,一定也要想到不变。变与不变两者是合在一起的,就如硬币的两面。

  我们还是以赫拉克利特的两条河为例。一个人这次踏入一条河,和下次踏入这条河时,很多因素都可能发生了变化,比如水的温度,水的清浊度,或者水位的高低,当然不可能完全一样。但是,有些因素是不会变化的,比如水的成分,都必然是H2O,是由氢原子和氧原子构成的,在一般情况下,水的形态也必然会是液体。这些规律是不会变化的。再比如说,在夏天时,太阳通常会升起得很早,落得很晚,而冬天则恰恰相反,升起得很迟,但落得很早。太阳升降的时间在不断变化着,但有一点是肯定的:那就是不论升降的时间如何变化,必然都是从东方升起,从西方落下。这个规律是恒定不变的。

  对于人来说,同样也遵循着这种规律,我们每个人的身上,既有不断变化的东西,也有不变的东西。比如说,我们四十岁和三十岁相比,相貌肯定会有些变化,事业的成败,或者心境的悲喜也都会有所不同,但我们内在的某些性格气质,或者癖好之类,都会继续保留下来。比如,我们三十岁时喜欢吃甜食,可能到了四十岁时,这个嗜好仍然保留着。三十岁时,我们喜欢旅游或登山,到了四十岁,仍然乐此不疲。再比如,我们和朋友分别几个月之后,一般来说,再次见面的时候,我们都能够彼此认出对方,不会认为他是隔壁的张三。这是为什么呢?就是因为我们的这个朋友身上还保留着某些不变的东西,和我们记忆中对他的印象吻合一致。要不然的话,如果我们每个瞬间都在完全的变动之中,那这个世界非乱套不可:两个好友一转身,就互相不认识了;我们刚坐的凳子,转瞬间就朽坏了,刚刚买的钟表,下一刻秒针就停止了跳动……

  而这个世界,之所以没有乱套,就是因为它有一种连续性,也就是变中有不变。《易经》的要旨,除了告诉我们万物皆变的道理,要我们留心万事万物变化的征兆之外,同时也要我们认识到这个变化背后的不变之理,也就是我们通常说的规律。鱼儿离开水就会死亡,鸟儿没有翅膀就无法飞翔,这是自然规律;人骄傲自满就会止步不前,行动轻率就会导致失败,这是为人处世的规律;国家横征暴敛就会导致民众反叛,言论自由就会促进社会民主,这是国家兴衰的规律。这些规律都是放之四海而皆准的,是亘古不变的。无论是《易经》的卦象、爻辞,其实都是在诱导我们去认识现象背后的这个不变的规律,让我们不要因为被变动不息的纷繁万象,迷惑住了双眼而不知所措。

  中国魏晋时期,清谈的风气盛行于世。那些清谈家的议论中,最重要的一条,就是“执一御万”。它的意思是说:只要掌握了“一”,也就能够驾驭“万”。这和中国谚语说的“万变不离其宗”,其实是同一回事。所谓的“万”,就是指变动的纷繁万象;所谓的“一”,就是指万象背后的规律。如果我们理解了这个“一”,懂得了这个不变之理,我们为人处世就有举重若轻、高屋建瓴之感,不为轻易受到迷惑。而反过来,如果我们迷惑于万象的变动,而不去注意变动背后的不变之理,那就违背了《易经》作者的本意。

  当然,对于这个不变之理,不同的哲学或学说,称谓不同。老子称为“常道”,基督徒称为“天主”或“上帝”,这无关宏旨,但重要的是,我们必须努力去认清这个道。

  简易

  除了“变易”,“不易”之外,易还有另一个意思,那就是“简易”。

  什么是“简易”呢?这个“简易”,就是说,当我们接触到无数瞬息万变的现象之后,我们逐渐琢磨出这些“变易”后面的“不易”,也就是万事万物发展的恒久规律。我们光明白了这些规律还不够,我们还必须将这种规律应用到生活中。比如说,我们知道了“谦受益,满招损”的道理,但如果我们不将它运用到生活中去,在生活中依旧自高自大,目空一切,那这规律就对我们毫无益处。同样,学习《易经》也是这个道理,就是要将《易经》中表达出来的这个“不易”之理,灵活地运用到生活中去,来指导我们的生活。

  如果我们掌握了规律,做任何事情都能举重若轻,在难题面前,我们也能很快找到化解的办法。这就如同三国时代的诸葛亮,遇到困难了,将手指头这么轻轻一掐,就能预算到过去、现在、未来将要发生的事情,同时很快也能想出锦囊妙计。佛教经典《维摩诘经·弟子品》说:“吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界,如观掌中庵摩勒果。”什么意思呢?就是说,释迦牟尼佛看大千世界,就如同看手中的一枚果子一样,一目了然,毫不疑惑。

  从根本上来说,简单的本原生成并支配了纷纭的万事万物,所以《易经》上说:无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。我们如果不想迷失其中,就只有返本归元。打个通俗的比方,如果我们要研究复杂的计算机语言,我们就必须研究这个二进制代码,因为二进制是计算机语言的基础,是“本”。如果我们不首先弄懂这个二进制代码,而直接扎进繁杂的程序语言中,必会累得筋疲力尽,却仍然晕头转向,理不出一个头绪来。我们在为人处世上也应该这样,一定先要明白根本,不要舍本逐末。所以《大学》上说:“物有本末,道有始终,之所先后,则近道矣。”一旦掌握了这个本,掌握了“不易”之理,我们就能因势利导,顺应事情的规律,结果会事半功倍。古代的名相,讲究“垂拱而治天下”,就是坐在家里,什么事都不做,结果天下政治清明,国家就非常富强了。难道他真的是什么事情都不做吗?不是的,因为他掌握了规律,懂得本原,哪怕面对再复杂的问题,他都能够看得很透彻,胸有成竹,毫不慌乱,然后在恰当的时候付诸行动,结果费力很少,却能顺利地获得成功。这就是因为他通达“简易”的道理啊,能够化难为易,化繁为简,化大为小,所以事事都处理得十分妥帖。

  《道德经》中有句话说:为学日益,为道日损。就是说,做学问的人,每天觉得学到的东西越来越多,因此心中很高兴;而学道的人,则每天觉得自己所懂得的东西越来越少,所以孔子说“有鄙夫问于我,空空如也”。这个道理,也正和《易经》的“简易”之理暗中契合。为什么呢?因为他反本求源了,他看到那些纷杂的万象,都是虚假不实的,都是末,于是他就越来越不受这些变化的假象的蛊惑,开始通达大道了。

  如果说到具体生活中,“简易”就是告诉我们要生活得简单一些,越简单越幸福、越充实。我们在生活中有这样的体验,如果你每天吃的菜都口味鲜美,放了很多调料,色香味俱全,最初你当然觉得好吃,但吃上一段时间后,你就会嫌腻了,发觉不仅胃口不好了,没有食欲,而且品不出食物本来的味道了,但如果相反,你吃得很清淡,你就一直能保持很好的胃口,而且能品出食物的本味。又或者,我们看年轻人谈恋爱,常常为了鸡毛蒜皮的小事就会哭哭啼啼,寻死觅活的,或者为了获得对方长久的欢心,想尽各种办法,使尽各种心计,最终弄得身心都疲惫不堪,然而最后的结果却又往往是鸡飞蛋打,竹篮打水。若干年后回首,或者自己也觉得非常荒唐,莞尔一笑。这其实都是没有通达《易经》的“变易”和“不易”之理。如果我们能够参透人心瞬息万变的“变易”之理,我们就能够看到不少爱情不谐的征兆,从而预先做出调整,免得弄出难堪或伤心的结局;如果我们懂得“姻缘自由定分”这一“不易”之理,我们在面对爱情纠葛时,就会坦然得多,很多复杂的纠葛也就会变得简单起来,我们的烦恼也会减少许多。

  所以,这个“简易”,就是《易经》的最高境界,我们最后所要学的,也就是这个“简易”之理。

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