《周易》包括《易经》与《易传》两个部分。《易经》是六十四卦的卦象、卦辞和爻辞；《易传》是对《易经》的解释，类似于后代经学家给经书所写的注疏。《易传》包括彖辞、象辞、系辞、文言、序卦、说卦、杂卦等篇，其中彖辞、象辞、系辞，又各分为上下篇，因此总共是十篇，旧日成为《十翼》，我们总称之为《易传》。

  易经

  《易经》指的是六十四卦的卦象、卦辞和爻辞。什么是卦象呢？这得从古人最早占卜的由来说起。《汉书·艺文志》中记载的“术数”，共包括天文、历谱、五行、蓍龟、杂占、形法等术。这儿所说的蓍龟，就是古人最早使用的占卜方法。龟是指龟甲，用龟甲占，这种方法叫做“卜”。蓍是一种草，用这种草占，这种方法叫“筮”。至于使用龟甲的原因，有的学者推测：乌龟的拱形背甲和苍穹相似，而布满纹路的扁平腹甲则似大地。而且，在古代文献中，乌龟象征着长生不死、活力永存等神赐的品质。用龟甲占卜时，是将龟甲经过特定的处理后，放在火中烧灼，然后根据其裂纹的走向和图案，来判断凶吉。

周朝的礼官通常只进行蓍占，只有遇到极重要的大事时，才进行龟占。蓍占指的是用蓍草进行占卜，通常连续进行六次，结果不是以数字表示，而是以图符来表示，这些图符所代表的数字，要么是六、七，要么是八、九。人们在每次蓍占时，关心的并不是这些图符所代表的具体数字，而仅仅关心数字的奇偶，因此每次的结果只有两种：奇数或偶数。奇数代表阳，由一条没有断开的长横线表示；偶数代表阴，由两条断开的短横线表示，不过，两条短横线长度之和，应与表示阳的横线长度相等。六次蓍占的结果出来后，占卜官将六个图符相叠，组成一个图形，这就是我们今天所说的卦象。所以，卦象就是指六个图符组成的全卦。在卦象中，表示阳的那根长横线，被称为阳爻，表示阴的中间断开的两根短横线，被称为阴爻。

 《易经》最初是由一组八卦符号组成的系统，这八卦据说最初是伏羲氏所发明的，指的是：乾卦、坤卦、坎卦、离卦、震卦、艮卦、巽卦和兑卦。每个卦都代表一定的食物，乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮代表山，巽代表风，兑代表泽。这八卦互相搭配就得到了八八六十四个卦象，六十四卦的每个卦象，都是由两个八卦的卦象叠加而成，称为上卦和下卦。这六十四个卦象指的是：乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离、咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。

这些卦象符号所表达的意思，过于艰深晦涩。如果不对其予以说明，人们就难以明白卦象所潜藏的意思。因此，后人就对这些符号系统，加以初步的解释，这就是卦辞与爻辞。对整个卦象的解释，就是卦辞。对卦象中每个阴爻或阳爻的解释，则被称为爻辞。以《易经》中的乾卦为例：

象曰：天行健，君子以自强不息。

卦辞，元亨利贞。

初九：潜龙勿用。

九二：见龙再田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。

在这一卦中，“元亨利贞”就是乾卦的卦辞，初九到上九，都是每一爻的爻辞。而“用九”，照晋代杜预对《易经》的注解，意思是说乾卦六爻皆变。

最初，《易经》作为占筮之书，就是以这样的一些符号和卦爻辞来预测吉凶祸福，并指导人们的行动。求卦的人先通过蓍占，获得一个适当的卦象，然后根据卦辞去解释所求的那件事的吉凶，卦辞所解释的对象，本来是爻的变化与卦的变化，而在古人的哲学观念中，卦爻是代表整个宇宙的，因此，也就是根据宇宙的变化，去观察和预测人事的活动。而古人向来秉承着人道取法天道的信念，因此这些卦象便能告诉占卜者，他所卜筮的 那件事的吉凶祸福。

殷商时代，人民利用龟甲占卜，而《易经》则采纳一套八卦六十四卦的符号系统，并根据卦爻之辞予以占卜，虽然方式发生了变化，但思维模式却是相同的，即通过巫术宗教活动，来贯通天人之道。但是，比起殷人的占卜，《易经》有了很大的进步，这是因为：甲骨卜辞是通过兆纹，对某一件具体的事情给予某确定的解释，占卜不是用来推论，而仅仅是将过去的认识记录下来，具有直接性与具体性的特点。而与此不同的是，《易经》则是一套符号系统，它的结构比殷商占卜复杂得多，也含有更多的逻辑推论。借助于这种系统，人们一方面对现实生活的认识增加了，另一方面也看到了事物之间的联系和发展变化的规律，并由此进行推理，为而后的卜筮提供经验。这样，人们只要知道某个符号，就能预测某事的凶吉，而不必再像殷商时候的人那样事事占卜了。

易传

  《易传》最初被称为《十翼》，据说是由孔子所撰写。因为《易经》成书很早，由于年代久远，写作的背景逐渐变得模糊，文字的含义也随着时代不断发生演变，所以，到了春秋战国时代，《易经》的内容便已不易读懂，于是孔子和门人就撰写了《十翼》，以解读《易经》。他共有十篇，包括：一、彖上传，二、彖下传，三、象上传（又称大象），四、象下传（又称小象），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释卦象经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。据说，《十翼》尚有其他的分类方法，但目前已无从知晓。到了汉武帝以后，《十翼》被称为《易传》，并被视为《周易》的一部分。

  在《十翼》中，《彖》是对《易经》卦名和卦辞所作的注释，《象》是对《易经》卦名和爻辞所作的注释。《文言》对《乾》、《坤》二卦作了更深入的诠释，而《系辞》是《易经》的思想纲领，内容博大精深，它是《十翼》中最重要的文字。它第一次对《易经》的产生、原理、意义及易卦占卜的方法等，进行了全面而系统的说明。此外，它还有独到新颖的创见，阐发了许多《易经》原文中没有的意思。和《彖》、《象》不同的是，《系辞》并不对易经的每个卦名、卦辞或爻辞逐一进行注释，而是对易经予以整体的阐释和评价。除系辞外，还有《说卦》。

《说卦》对八卦的卦象予以具体的阐释，术数学研究的理论根基就发轫于此。《序卦传》研究六十四卦的排列次序，而《杂卦》则将六十四卦排成两两相对的综卦和错卦，从卦形的变化中，来研究卦与卦之间的内在联系。

从严格意义上说，《易传》是对《易经》的哲学说明，它既继承了《易经》的思维方式和基本精神，同时又在具体思维内容上作了彻底的改变，关心的核心问题是作者们所生活于年代的重要社会人生问题，因此，《易传》的基本特点是通过天道引出人道，通过对天道的认识，学会对于现实社会的理解和分析。

《易经》以一整套卦象和卦爻辞来占断吉凶，并由此来引导人们的活动，因而没有摆脱原始的巫术宗教的阴影。而《易传》则完全不同，它从人文的立场出发，将人道当做问题的中心，使包罗万象的《易经》义理和现实的社会政治紧密关联，确立了一条贯通人天之路，向上体达天道，向下惠济万物生灵。于是《易传》作者的人格理想就是成为圣贤之人，提出了天地人三才的概念，并构成一个生生不息的思想体系。

为什么《易传》和《易经》在主旨上会产生这样一种本质的变化呢？

首先，这有其社会背景的因素。战国末年，诸侯国连年战争，给国家和百姓造成了极大的创伤。社会渴求统一，百姓要求和平，以安居乐业。这种社会背景下，促使《易传》从《易经》衍变而来，并对《易经》作出了人文主义的解释，并运用阴阳、道器等概念，营造了一个包罗万象的哲学思想体系。

而在思想理论上，《易传》明显被打上了儒家的烙印。翻阅《十翼》时，儒学的倾向表现得十分露骨。对于孔子、孟子和荀子来说，仁与礼是其思想的核心，他们对社会现实政治的论述，都是围绕着这两点进行。《易传》同样充分体现了这种倾向，比如就礼来说，《序卦传》说：“物畜而后有礼，故受之以履。履者，礼也。”《大壮卦象传》说：“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。”儒学在强调君臣父子之间的尊卑等级时，又强调他们彼此之间的和谐共存，比如“君使臣以理，臣事君以忠”。在《易传》中，同样可以看到，《易传》的作者，将仁义作为立身之本，将它与天道遥相呼应。

然而，《易传》和孔孟的学说也有明显的不同之处。《易传》阐述了道家的天道自然的思想，而孔门弟子如孟子等人，则以伦理为本位，在他们的观点中，天道只是一种伦理的规范，而不是外在的自然法则。因此，两者在性善论的看法是不一致的，《易传》的性善论是对外在自然的认识，是具有阴阳互动的天道，而孟子的性善论来源于现实的人伦关系，尤其是宗法血缘关系。这样，《易经》的核心思想既体现了儒学的基本理念，但是又具备了不同于孔孟的思想特质。

《易传》对宋明理学的形成，产生了极为重要的影响。程颐、朱熹等人将客观的天道自然加以改造，形成一种客观的精神实体，认为万物无不禀受天理，形成了性善论的理论基础，既然天理是善的，人性的本源也是善的。这种从天理着手的人性论，明显受到了《易传》思想的启发。